受試煉後的約伯

（伯42：7-9）耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：“ 我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。” 於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法，照著耶和華所吩咐的去行。耶和華就悅納約伯。

（伯42：10）約伯為他的朋友祈禱，耶和華就使約伯從苦境轉回（注：“ 苦境 ” 原文作 “ 擄掠 ”），並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。

（伯42：12）這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。

（伯42：17）這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。

敬畏神遠離惡事的人被神看為寶貴 愚妄的人被神看為卑賤

在《約伯記》四十二章七到九節中神提到約伯是他的僕人。用 “ 僕人 ” 這樣的稱呼來稱呼約伯，代表了約伯在神心中的分量，雖然神對他沒有更高的稱呼，但是這個稱呼並不影響約伯在神心中的分量。這裡的“ 僕人” 是神對約伯的“ 暱稱”，從神多次提到的“ 我的僕人約伯” 便可見神對約伯的喜悅之情，雖然神並未提及“ 僕人” 一詞的含義，但從神在這段經文所說的話中便可看出神對“ 僕人” 這個詞的定義。神先是對提幔人以利法說：“ 我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。” 這番說話是神試煉約伯之後第一次公開告訴人神悅納約伯的所做所說，第一次公開肯定約伯之前所做所說的準確性與正確性。神因著以利法等人不正確的謬妄的議論而向他們發怒，因為他們與約伯一樣生活在看不見神顯現、聽不見神說話的背景之下，約伯能對神有如此準確的認識，而他們卻對神妄加猜測，處處違背神的意思，讓神心生厭煩。所以，在神悅納約伯所做所說的同時，對其他人產生了怒火，因為神在他們身上不但看不見敬畏神的實際，也聽不到他們敬畏神的言語，所以接下來神要求他們說：“ 現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。” 在這段話中神告訴以利法等人做一件事來贖他們的罪，因為他們的愚妄得罪了耶和華神，所以他們必須獻上燔祭來挽回他們的過錯。通常燔祭都是獻給神的，而此處的燔祭是獻給約伯的，這就是此次燔祭的不尋常之處。約伯因著在試煉中為神作見證而得到神的悅納，同時約伯的幾個好友卻在約伯接受試煉期間被顯明，他們因著愚妄而被神定罪，惹來了神的怒氣，理當受神的懲罰，這個“ 懲罰” 就是在約伯面前獻上燔祭，然後再由約伯為他們祈禱來解除神對他們的懲罰與怒氣。神的此舉意在羞辱他們，因為他們並不是 “ 敬畏神，遠離惡事 ” 的人，也因為他們定罪約伯的純正。一方面神告訴他們神並不悅納他們的所作所行，而神大大悅納、喜悅約伯；另一方面，神告訴他們人因著蒙神悅納而在神面前升為高，因為愚妄被神厭憎，因著愚妄而得罪神，在神眼中被看為卑賤。這兩方面是神給出的兩種人的定義，是神對這兩種人的態度，也是神對這兩種人身價、地位的說法。儘管神稱呼約伯為僕人，但這個“ 僕人” 是神眼中所喜愛的人，是神賦予權柄能為他人祈禱、能赦免他人過錯的人，是能直接與神對話、直接來到神面前的人，是地位高於他人、尊貴於他人的人。這是神口中所說 “ 僕人 ” 的真正含義。約伯因著“ 敬畏神，遠離惡事” 而得此“ 殊榮” ，其他的人之所以不被神稱為“ 僕人” ，那是因著他們並不是“ 敬畏神，遠離惡事” 的人。神的這兩種截然不同的態度就是神對待兩種人的態度：“ 敬畏神，遠離惡事” 的人蒙神悅納，在神眼中被看為寶貴；愚妄的人不敬畏神，不能遠離惡事，得不到神的喜悅，常常被神厭憎、被神定罪，在神的眼中被看為低賤。

神賜給約伯權柄

約伯為他的朋友祈禱，祈禱之後神就因著約伯的祈禱而不按他們的愚妄辦他們，就是不懲罰他們，也不給他們任何的報應。因為什麼呢？因為神的僕人約伯為他們祈禱達到了神的耳中，神因為悅納了約伯的祈禱就饒恕了他們。從這裡看到了什麼？當神祝福一個人的時候神會賞賜他很多，這個賞賜不止是物質上的，而且神也賜給他權柄，讓他有資格為別人祈禱，神因著垂聽他的祈禱而不記念、不計較那幾個人的過犯，這就是神給約伯的權柄。藉著 “ 約伯祈禱而他人不被神定罪 ” 這樣的方式來羞辱那些愚妄的人，當然這也是耶和華神對以利法等人的特殊懲罰。

約伯再次得到神的賜福，不再受撒但的控告

在耶和華神說的話中提到 “ 你們議論我，不如我的僕人約伯說的是 ” ，約伯說了哪些話呢？就是我們前面提到的，還有在《約伯記》當中記載的約伯說的那些大篇幅的話語。在這所有大篇幅的話中，他對神沒有任何抱怨，沒有任何猜疑，他只等待結果。他的等待就是他順服的態度，因著他的態度，因著他對神所說的話，神悅納了他。當他經受試煉的時候，經受痛苦的時候，神就在他的身邊，雖然他的痛苦沒有因著神在他身邊減輕一分，但是神看到了神想要看到的，神聽到了神想要聽到的。約伯所作所行的一幕幕與他所說的字字句句都達到了神的眼中與神的耳中，神聽到了，也看到了，這是事實。約伯在那個時候、那個時期對神的認識、對神在心裡的想法其實沒有現在的人這麼具體，但是根據當時的背景，神仍然對他所說的作了肯定，那是因著他心裡所想與他的行為，因著他所表現的、所流露的已經達到了神的要求。在約伯經受試煉期間，他心裡所想的、定意該做的讓神看到一個結果，這個結果是神滿意的，隨後神就把試煉挪走了，之後約伯就從苦境中出來了，約伯的試煉從此以後就消失不再有了。因為他已經接受過試煉了，而且在試煉當中站立住了，徹底戰勝了撒但，所以神要名正言順地賜福於他。正如《約伯記》四十二章十節和十二節所記述的，約伯又一次得到了神的賜福，而且比先前更多。這個時候撒但就退去了，不再說什麼了，也不再作什麼了，從此約伯就不再受撒但的攪擾與攻擊，神對約伯的賜福也不再受到撒但的控告。

約伯在神的祝福之中度過後半生

雖然那個時候的賜福僅僅局限於一些牛羊、駱駝、家產等等，但是在神的心裡神要賜福給約伯的遠遠不止這些。在當時有沒有記載神要給約伯什麼樣的永遠的應許呢？神對約伯的賜福中沒有提到結局，也不涉及結局，不管約伯這個人在神心裡是什麼樣的分量、有什麼樣的地位，總的來說神的祝福是很有分寸的，他沒有宣布結局，這意味著什麼？在那個神的計劃還沒有進行到要宣佈人結局的時候，沒作到工作結束的階段，神並不提結局，僅僅賜給人一些物質的祝福。這就是說，約伯的後半生是在神的祝福之中度過的，這是他與其他人的不同之處，相同的是他也會衰老，也會如正常人一樣到有一天告別人世，經上是這樣記載的：（伯42：17）這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。這裡的 “ 日子滿足而死 ” 是什麼意思呢？在神沒有宣布結局的時代，神給約伯也定了一個壽數，到壽之後讓他就這樣自然地辭世，在他第二次蒙賜福到他死這段時間，神沒有再加增給他任何痛苦，他的死在神那兒看是自然的，也是必然的，是很正常的事，不是一種宣判，也不是一種定罪。約伯在有生之年是敬拜神、敬畏神的人，至於他死了以後有怎樣的結局，神未給出任何的說法，也不作任何的評論。神說話、作事是很有分寸的，他說話、作事的內容與原則是根據他​​的作工階段、根據他的作工時期。約伯這樣一個人在神心中有一個什麼樣的結局呢？神心裡有沒有一個定論呢？肯定有！不過這個是不為人知的，神不想告訴給人，也不打算告訴給人。所以從表面來看約伯就這樣日子滿足而死，這就是約伯的一生。

約伯一生活出的價值

約伯這一生活得有沒有價值？他的價值在哪兒呢？為什麼說他活得有價值呢？從人這兒來看他的價值是什麼？從人的角度上來講，他代表神要拯救的人類在撒但面前、在世人面前為神作了一次響亮的見證，他盡到了一個受造之物該盡的本分，為所有的神要拯救的人作了標杆作了模型，讓人類看到人靠著神是完全可以得勝撒但的。在神來看他的價值在哪兒呢？在神那兒看，約伯活著的價值就在於他活著能敬畏神、能敬拜神、能見證神的作為、稱頌神的作為，讓神從他得享安慰，有了可享受之物；在神看，他活著的價值還在於他在有生之年經歷的這次試煉得勝了撒但，為神在撒但面前、在世人面前作了響亮的見證，為神在人類中間得著了榮耀，讓神的心得著安慰，讓神急切的心看到了結果，也看到了希望；他的見證為神在人類經營工作中開創了一個能為神站住見證、能為神羞辱撒但的先例。這些是不是約伯活著的價值呢？他讓神的心得著了安慰，讓神預嚐到了得著榮耀的喜悅，讓神的經營計劃在這兒有了一個完美的開端，而約伯的名字從此成了神得著榮耀的標誌，成了人類戰勝撒但的記號。約伯一生的活出與他得勝撒但的偉跡永遠被神看為寶貴，他的完全正直與他對神的敬畏將被後人尊崇、效法，他如一顆無瑕、耀眼的明珠將永遠地被神寶愛，也值得人珍藏！